Arnaud de Bonneval

Un nom aux formes nombreuses

Les sources latines nomment l’abbé Arnaldus ou Ernaldus Bonaevallensis, « de Bonneval », parfois Arnaldus Carnotensis, « de Chartres ». Les catalogues modernes conservent de nombreuses variantes : Arnaud, Ernaud, Ernald, Arnold, Arnauld, Arnoldus Bonavallis ou Ernaldus Bonaevallis. Cette instabilité a favorisé des confusions avec d’autres religieux, notamment avec un abbé cistercien de Bonnevaux. L’auteur étudié ici est bien l’abbé bénédictin de Saint-Florentin de Bonneval, près de Chartres.^{BnF, Biblissima, ARLIMA}

Naissance et famille : ce que l’on ignore

Ni l’année ni le lieu de naissance d’Arnaud ne sont documentés. Le « vers 1100 » souvent donné par les répertoires est un repère commode, non une date transmise par une source. Sa famille demeure elle aussi inconnue. Guy-Marie Oury a proposé un lien avec la famille de La Ferté-Ernaud, aujourd’hui La Ferté-Vidame : cette origine expliquerait certaines relations d’Arnaud dans le milieu chartrain. Aucun acte ne permet toutefois de transformer cette suggestion en certitude.^{Oury, HLF}

Il faut donc renoncer à une enfance reconstruite artificiellement. La première phase de sa vie accessible à l’historien est sa vie monastique, et même celle-ci reste discutée.

Profession monastique et formation intellectuelle

L’abbaye où Arnaud fit profession n’est pas connue avec certitude. Trois établissements ont été proposés : Saint-Florentin de Bonneval, Marmoutier près de Tours et Saint-Père de Chartres. Une charte de 1127 mentionne un « Ernaudus, monachus de Bonavalle » ; l’identification avec le futur abbé est plausible, mais le prénom est trop commun pour constituer une preuve décisive. Une souscription de 1138 dans un acte de Marmoutier le montre déjà comme abbé de Bonneval : elle prouve une relation avec Marmoutier, pas nécessairement une profession antérieure dans ce monastère.^{Smith, Oury}

Ses écrits sont le meilleur témoin de sa formation. Arnaud connaît profondément la Bible et les Pères latins, surtout Augustin et Grégoire le Grand. Il mobilise aussi la grammaire, la dialectique, le vocabulaire platonicien, les arts du quadrivium et le Pseudo-Denys. Cette culture le situe à proximité du renouveau intellectuel chartrain. Ses liens avec l’évêque Geoffroy de Lèves, Rotrou de Beaumont et Arnoul de Lisieux renforcent cette impression. Dire qu’il fréquenta les milieux de l’école cathédrale est raisonnable ; en faire formellement un élève de « l’école de Chartres » dépasserait les preuves disponibles.^{Smith, Leclercq}

Abbé de Saint-Florentin au plus tard en 1129

Le point chronologique le plus solide est une charte du 16 août 1129, qui donne déjà à Arnaud le titre d’abbé de Bonneval. Son élection est donc antérieure ou égale à cette date. Ce document invalide l’ancienne reconstruction, encore reprise par certaines notices, selon laquelle il serait devenu abbé seulement vers 1144 après avoir été moine à Marmoutier.^{Smith, Oury}

Saint-Florentin est une abbaye bénédictine de moines noirs, installée sur une île du Loir et relevant du diocèse de Chartres. Arnaud en reçoit le gouvernement dans une région où pouvoirs royaux, comtaux et seigneuriaux se superposent. Être abbé signifie célébrer et organiser la vie régulière, mais aussi administrer des terres, des marchés, des églises dépendantes, des droits de justice et des relations politiques.

Une abbaye prise dans les guerres du Dunois

La Beauce et le Dunois ont été profondément affectés par les guerres de Louis VI contre les seigneurs locaux, en particulier ceux du Puiset. Terres ravagées, cultures interrompues et déplacement des populations fragilisent le patrimoine monastique. Les actes du début de l’abbatiat montrent Arnaud cherchant à sécuriser juridiquement ce qui pouvait encore l’être.

En 1130, il conclut notamment avec Guillaume Gouet un accord relatif à l’exercice de la justice autour d’Alluyes et obtient une confirmation de droits par l’archevêque de Sens. Ces actes ne racontent pas sa vie intérieure, mais ils documentent très concrètement son activité d’abbé : négocier, faire confirmer et protéger les possessions de la communauté.^{Smith, Marquis}

La rencontre probable de Bernard de Clairvaux

Arnaud assista probablement au concile d’Étampes de 1130, réuni pendant le schisme qui opposait Innocent II à Anaclet II. Bernard de Clairvaux y pesa en faveur d’Innocent. L’assemblée offre un contexte vraisemblable à la naissance de leurs relations, mais aucune source ne décrit leur première rencontre.

Le livre II de la Vita prima révèle en revanche qu’Arnaud connaissait avec précision l’action diplomatique de Bernard : interventions auprès de Louis VI et d’Henri Ier d’Angleterre, relations avec l’empereur Lothaire, voyages en Italie et négociations destinées à restaurer l’unité de l’Église. Une partie de cette information put lui parvenir par Geoffroy de Lèves et par les réseaux épiscopaux chartrains.^{SC 619}

Arnaud admirait la pauvreté de Clairvaux. Dans son récit de l’accueil d’Innocent II, il oppose la sobriété recueillie des moines à l’apparat attendu d’une réception pontificale. Cette admiration explique que des traditions aient parfois fait de lui un cistercien. Elle ne prouve ni son appartenance à Cîteaux ni une tentative de « cistercianiser » Bonneval.

1132–1135 : incendie de Bonneval et projet de départ

En 1132 ou 1133, pendant le conflit opposant Louis VI à Thibaut IV de Blois, les troupes royales incendient la ville de Bonneval. L’abbaye, placée sous protection royale, semble avoir été épargnée physiquement ; son économie ne pouvait cependant rester intacte lorsque la ville, les échanges et les campagnes environnantes étaient atteints.

Une lettre de Pierre le Vénérable, datée de la fin de 1134 ou du début de 1135, montre Arnaud envisageant de gagner Cluny avec plusieurs hommes qualifiés d’honorables et de sages. Il sollicitait, par l’intermédiaire du cardinal Matthieu d’Albano, l’autorisation pontificale nécessaire. Une ancienne lecture y voyait la fuite d’un abbé en conflit avec ses moines. Richard U. Smith propose une explication mieux accordée au contexte : après le désastre économique, Arnaud cherchait vraisemblablement un refuge pour des religieux qu’il ne pouvait plus entretenir. Le texte établit le projet ; sa motivation exacte demeure une interprétation.^{Pierre le Vénérable, Smith}

Le transfert ne se réalisa pas. Arnaud resta à la tête de Bonneval et engagea la restauration matérielle de la maison.

Restaurer, remettre en culture et défendre

Dans les années suivantes, l’abbaye rétablit bâtiments, marchés et exploitation des domaines. Les religieux participent à l’assèchement et à la mise en valeur de terres improductives. Le retour d’une certaine prospérité ravive aussi les convoitises seigneuriales.

En 1141, Érard IV du Puiset renonce à des droits revendiqués sur Cormainville, possession de Bonneval. L’accord est garanti par des autorités de premier rang : Louis VII, Thibaut IV de Blois et Guillaume Gouet. Arnaud ne gouverne donc pas isolément ; sa stratégie consiste à opposer aux prétentions locales une chaîne de confirmations royales, comtales, épiscopales et pontificales.^{Smith, Oury}

En 1144, il se trouvait vraisemblablement à la cour pontificale en même temps que Geoffroy de Lèves. Le 5 avril, Lucius II plaça plusieurs prieurés de Bonneval sous sa protection. D’autres actes montrent l’abbé dans les affaires ecclésiastiques de Chartres et des régions voisines, notamment en rapport avec le chapitre de Troyes et le prieuré Saint-Palais de Bourges.

1153–1155 : le biographe de saint Bernard

Une lettre traditionnellement présentée comme la dernière de Bernard, numérotée 310 dans les recueils, est adressée à l’abbé de Bonneval. Bernard, très malade, remercie son ami et demande ses prières. Adriaan Bredero en a contesté l’authenticité ; elle doit être citée comme possiblement, et non certainement, apocryphe.^{Bernard, Bredero}

Après la mort de Bernard, le 20 août 1153, Geoffroy d’Auxerre demanda à Arnaud de continuer la vie commencée par Guillaume de Saint-Thierry. Rédigé probablement entre 1153 et 1155, le livre II couvre surtout la période 1130–1145 : schisme d’Anaclet II, reconnaissance d’Innocent II, missions de Bernard en France, en Allemagne et en Italie, conflit de Louis VII avec Thibaut de Blois, guérisons et miracles.^{SC 619}

Arnaud n’est pas un simple compilateur. Il sélectionne et ordonne les événements selon une théologie de la Providence : Bernard apparaît comme l’instrument choisi pour ramener paix et unité à l’Église. Ce regard hagiographique invite l’historien à contrôler le détail du récit, mais il n’annule pas sa valeur documentaire. L’auteur était contemporain des faits, proche de plusieurs témoins et bien informé des réseaux politiques et ecclésiastiques. La Vita prima, entreprise collective ensuite poursuivie par Geoffroy d’Auxerre, fut préparée en vue de la canonisation et approuvée vers 1155 par une assemblée d’évêques et d’abbés. Elle demeure la principale vie ancienne de Bernard.^{SC 619, ms. Bruges 32}

Lire la présentation détaillée du livre II de la Vita prima.

Maladie, persécution, voyage à Rome et démission

Trois lettres d’Arnoul de Lisieux éclairent les dernières années de l’abbé. Elles témoignent de l’amitié des deux hommes, mentionnent une maladie qui empêche Arnaud de voyager et décrivent les soucis causés par sa communauté et par un persécuteur violent. Celui-ci est souvent identifié à Érard IV du Puiset ; l’identification est probable, pas explicite dans la lettre.^Arnoul

En 1158, Arnaud entreprend un voyage à Rome. Arnoul se réjouit ensuite que l’Église romaine ait reconnu sa prudence et son honnêteté. Il est vraisemblable qu’Arnaud cherchait auprès d’Adrien IV une nouvelle protection contre les empiétements seigneuriaux. Il demanda aussi à être déchargé du gouvernement de Bonneval. La lettre placée en tête du De cardinalibus operibus Christi indique que la requête ne fut pas immédiatement acceptée.

Gottschalk apparaît comme successeur vers 1159 ou 1160. Arnaud avait donc probablement fini par obtenir la permission de renoncer à sa charge. Son abbatiat, attesté dès août 1129, aura duré environ trois décennies.

Une mort dont la date et le lieu restent inconnus

Les dates de 1156 ou 1157, encore affichées dans plusieurs catalogues, sont incompatibles avec le voyage romain de 1158 et les indices qui maintiennent Arnaud en activité au début de 1159. Il est seulement assuré qu’il mourut après 1159 ; une datation vers 1160–1162 est possible, non certaine.^{Smith, BnF, ARLIMA}

Le lieu de sa retraite est tout aussi incertain. Une tradition le fait revenir à Marmoutier. Deux manuscrits anglais affirment au contraire qu’il devint moine à Clairvaux, l’un ajoutant qu’il y mourut. Un calendrier cistercien commémore un Arnaud le 6 février. Ces traditions témoignent de sa réception dans la mémoire monastique, mais elles ne permettent pas de choisir sûrement entre Marmoutier, Clairvaux ou un autre lieu.

L’écrivain : exégèse, christologie et spiritualité

Le corpus attribué à Arnaud comprend le Commentarius in Psalmum CXXXII, le De operibus sex dierum, le De donis Spiritus Sancti, le De cardinalibus operibus Christi, le De septem verbis Domini in cruce, le De laudibus beatae Mariae Virginis et le livre II de la Vita prima sancti Bernardi. Une Expositio super Isaiam et un De beatitudinibus demeurent inédits ou insuffisamment étudiés. Les Meditationes imprimées sous son nom dans la Patrologie latine sont aujourd’hui rendues à Drogon de Reims.^{PL 189, ms. XIIe s., Stegmüller}

Son parcours intellectuel paraît aller d’une exégèse où les instruments scolaires sont très visibles vers une synthèse plus nettement monastique. Il ne refuse ni la grammaire, ni la dialectique, ni la philosophie ; il les subordonne à une connaissance du Christ qui doit transformer celui qui apprend. La vraie science devient une « science de l’humilité ».

Le centre de sa théologie est l’unique œuvre salvatrice du Christ. Incarnation, Passion, Eucharistie, Résurrection et don de l’Esprit ne sont pas des thèmes juxtaposés : ils forment les étapes de la restauration de l’être humain. L’influence augustinienne est profonde. Mémoire, intelligence et volonté doivent être réordonnées ensemble par la grâce ; le monastère est l’école où la connaissance devient conversion.^{Smith, Canivez, Smith 1994}

Dans le De laudibus, la grandeur de Marie reste rapportée au mystère du Christ. Dans le De septem verbis, la croix est déjà comprise à la lumière de la victoire pascale. Le De cardinalibus organise les « œuvres principales » du Christ en une vaste méditation doctrinale et spirituelle.

Manuscrits, fausses attributions et postérité

Les œuvres d’Arnaud ont circulé dans des milieux bénédictins, cisterciens et anglais. Un manuscrit copié vers 1160–1180 transmet ensemble le De septem verbis, le De laudibus et la préface du De operibus sex dierum : sa proximité chronologique avec l’auteur atteste une diffusion très précoce. Le De septem verbis est aujourd’hui repéré dans plus d’une vingtaine de témoins ; le recensement demeure incomplet.^{ms. XIIe s., Stegmüller}

Le De cardinalibus operibus Christi connut le destin le plus singulier. Longtemps attribué à Cyprien de Carthage, il fut imprimé sous son nom dès 1500. Au XVIe siècle, ses pages eucharistiques furent citées dans les controverses confessionnelles, aussi bien par des auteurs catholiques que protestants. L’étude des manuscrits a finalement restitué le texte à Arnaud. Cette attribution erronée explique à la fois une partie de son influence et l’effacement du nom de son véritable auteur.^{Smith, Smith 1994}

Les manuscrits de la Vita prima associent naturellement Arnaud à Guillaume de Saint-Thierry et Geoffroy d’Auxerre. D’autres recueils placent ses traités près de textes de Bernard ou d’Aelred de Rievaulx. Ces voisinages ne prouvent pas une appartenance institutionnelle à Cîteaux ; ils indiquent la façon dont les lecteurs médiévaux ont compris sa spiritualité.

Ce que les sources permettent finalement de voir

Arnaud apparaît comme une figure de liaison. Bénédictin traditionnel, il admire l’austérité cistercienne sans cesser de gouverner une abbaye de moines noirs. Homme formé aux arts du langage et à la spéculation de son siècle, il juge le savoir à sa capacité de conduire à l’humilité. Écrivain spirituel, il est aussi un administrateur confronté à la guerre, à la ruine économique et aux violences seigneuriales. Ami et biographe de Bernard, il n’est pourtant pas réductible à cette relation : son œuvre christologique et exégétique possède sa cohérence propre.

La prudence reste indispensable : les chartes établissent des dates et des actes, les lettres éclairent des relations, les œuvres révèlent une pensée, mais aucune source continue ne raconte toute sa vie. Une biographie rigoureuse doit conserver ces silences.

Chronologie critique

Sources, éditions et études utilisées

Documents médiévaux et éditions de textes

1. Guillaume de Saint-Thierry et Arnaud de Bonneval, Vie de saint Bernard, abbé de Clairvaux — Vita prima, livres I–II, texte latin du CCCM 89B, introduction, traduction, apparats et notes par Raffaele Fassetta, Sources chrétiennes 619, Paris, Cerf, 2022. Notice HISOMA–CNRS.
2. Pierre le Vénérable, The Letters of Peter the Venerable, éd. Giles Constable, 2 vol., Harvard Historical Studies 78, Cambridge (Mass.), 1967. La lettre relative à Arnaud est analysée par Smith et Oury.
3. Arnoul de Lisieux, The Letters of Arnulf of Lisieux, éd. Frank Barlow, Camden Third Series 61, Londres, 1939. Trois lettres concernent Arnaud.
4. Bernard de Clairvaux, lettre 310 à l’abbé de Bonneval, dans Sancti Bernardi Opera, éd. Jean Leclercq et Henri Rochais, vol. VIII, Rome, 1977. Authenticité discutée : voir Bredero ci-dessous.
5. J.-P. Migne (éd.), Patrologiae cursus completus, Series latina, t. 189, Paris, 1854, col. 1515–1734 pour plusieurs œuvres attribuées à Arnaud. Volume numérisé sur Gallica.

Études biographiques et critiques

6. Richard U. Smith Jr., The Liber de cardinalibus Christi domini nostri operibus of the Lord Arnold, Abbot of Bonneval: Introduction and Critical Text with Notes, thèse, University of Toronto, 1991, notamment chap. II. Texte intégral hébergé sur ce site : volume I, volume II et volume III.
7. Guy-Marie Oury, « Recherches sur Ernaud, abbé de Bonneval, historien de saint Bernard », Revue Mabillon, 59, 1977, p. 97–127. Étude biographique fondée sur les actes et les lettres.
8. Histoire littéraire de la France, t. XII, Paris, p. 535–541, notice ancienne à confronter aux documents redatés.
9. Joseph-Marie Canivez, « Arnaud de Bonneval », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. I, Paris, col. 888–890.
10. Joseph Marquis, « Arnaud de Bonneval, son abbaye, ses contemporains, ses œuvres », Bulletin de la Société dunoise, 1, 1864–1869, p. 101 et suiv. Travail pionnier, antérieur aux rectifications chronologiques modernes.
11. Jean Leclercq, « Écrits monastiques sur la Bible aux XIe–XIIIe siècles », Mediaeval Studies, 15, 1953, p. 96–98.
12. Richard U. Smith Jr., « The Eucharistic Meditations of Arnold of Bonneval: A Reassessment », Recherches de théologie ancienne et médiévale, 61, 1994, p. 115–135.
13. Adriaan H. Bredero, travaux critiques sur la formation de la Vita prima et l’authenticité de la lettre 310, à confronter à l’édition Sources chrétiennes 619.
14. Friedrich Stegmüller, Repertorium biblicum medii aevi, Madrid, 1950–1961, compléments 1976–1980, nos 2251 et 2254 pour les œuvres exégétiques d’Arnaud.

Catalogues, manuscrits et notices d’autorité

15. Bibliothèque nationale de France, notice d’autorité FRBNF13185464. Utile pour les variantes du nom ; sa chronologie ancienne est contredite par la charte de 1129 et les documents de 1158.
16. ARLIMA, « Arnaud de Bonneval » : bibliographie, œuvres et accès à la Patrologie latine.
17. Biblissima, autorité Arnaud de Bonneval : variantes du nom et liens vers les manuscrits.
18. Bruges, Bibliothèque publique, ms. 32 : témoin de la Vita sancti Bernardi, copié au début du XIIIe siècle.
19. Description d’un manuscrit français du troisième quart du XIIe siècle contenant le De septem verbis, le De laudibus et la préface du De operibus sex dierum, avec bibliographie codicologique.

Les références anciennes et les notices de catalogue ne sont pas placées sur le même plan que les chartes datées ou les éditions critiques. Elles sont conservées ici parce qu’elles documentent l’histoire de la recherche, les variantes du nom et la transmission des œuvres.